Introduction : La nature divine de la grâce et la responsabilité du serviteur
La bénédiction (an-ni’mah) n’est point un droit acquis par le serviteur ni un mérite personnel auquel il pourrait prétendre par son essence. Elle est une pure grâce et un don généreux émanant de la majesté divine. Le Coran établit une loi spirituelle profonde : la permanence ou l’évanouissement d’un bienfait demeure intrinsèquement lié à l’état intérieur du serviteur et à sa posture morale face au Bienfaiteur. Allah ne se contente pas d’énoncer ce principe de manière abstraite ; Il l’illustre à travers le destin des nations passées, révélant comment les unes ont pérennisé leurs faveurs par la reconnaissance, tandis que les autres ont précipité leur déchéance par l’ingratitude et la suffisance.
Axe I : Les Piliers Spirituels et Pratiques de la Préservation des Bienfaits
Pour préserver la grâce et en solliciter l’accroissement, le Texte sacré trace une voie claire fondée sur quatre actes majeurs du cœur et des membres.
1. Le Shukr (La Reconnaissance) : L’engagement de l’âme et des membres
Le Coran associe étroitement la jouissance des faveurs à l’obligation du remerciement. Il enjoint aux croyants de consommer des nourritures pures tout en exprimant leur gratitude envers le Donateur suprême : ﴿فَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ (« Mangez donc de ce qu’Allah vous a attribué de licite et de bon, et soyez reconnaissants pour le bienfait d’Allah, si c’est Lui que vous adorez »). L’exégèse souligne que remercier la grâce protège le serviteur des fléaux qui ont frappé les cités ingrates.
De même, l’allègement des prescriptions et la purification spirituelle sont décrits comme le parachèvement de la grâce divine afin de susciter la gratitude : ﴿مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَـكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ (« Allah ne veut pas vous imposer de gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire Son bienfait sur vous afin que vous soyez reconnaissants »). La gratitude est ici la réponse du cœur à la clémence et à la miséricorde des lois divines.
Sur le plan de l’aspiration intérieure, le prophète Sulayman (Salomon) invoquait ainsi son Seigneur : ﴿فَتَبَسَّمَ ضَاحِكًا مِنْ قَوْلِهَا وَقَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ…﴾ (« Il sourit, amusé par ses paroles, et dit : « Seigneur ! Inspire-moi d’être reconnaissant pour le bienfait dont Tu m’as comblé, ainsi que mes parents, et de faire le bien que Tu agrées… » »). Les commentateurs expliquent que Sulayman sollicitait l’assistance divine pour accomplir le devoir de gratitude lié aux faveurs exceptionnelles qui lui avaient été accordées — telles que la compréhension du langage des oiseaux et des animaux — ainsi que pour la foi transmise par ses parents. En effet, la piété et les grâces accordées aux parents rejaillissent nécessairement sur leur descendance, car la droiture spirituelle des ascendants constitue un facteur majeur pour le salut de leurs enfants.
Cette même quête d’inspiration se retrouve dans le verset : ﴿حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ…﴾ (« Puis, quand il atteint sa maturité et parvient à quarante ans, il dit : « Seigneur ! Inspire-moi d’être reconnaissant pour le bienfait dont Tu m’as comblé, ainsi que mes parents… » »). Selon l’exégèse rapportée par Ali (qu’Allah l’agrée), cette décision coranique fut révélée au sujet d’Abu Bakr As-Siddiq (qu’Allah l’agrée), le seul parmi les Émigrés dont les deux parents avaient embrassé l’Islam, l’incitant à rechercher l’aide divine pour multiplier la bienfaisance envers eux et remercier le Ciel pour cette double grâce.
La réalité profonde du Shukr dépasse la simple affirmation verbale : elle réside dans l’utilisation exclusive du bienfait dans l’obéissance au Donateur, l’aveu de son incapacité personnelle à remercier à la juste hauteur de la grâce reçue, et l’usage actif des membres. Comme le confirme l’ordre donné à la famille de Daoud (David) : ﴿اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ﴾ (« Agissez, ô famille de David, par gratitude ! Et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants »). Le remerciement véritable est un acte des membres autant qu’une parole de la langue.
2. L’Invocation et la Supplication (Ad-Du’a wa At-Tadarru’)
L’âme consciente reconnaît que toute subsistance et toute préservation proviennent uniquement d’Allah : ﴿وَمَا بِكُمْ مِنْ نِعْمَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ﴾ (« Et tout ce que vous avez comme bienfait provient d’Allah. Puis, quand le malheur vous touche, c’est vers Lui que vous criez au secours »). L’exégèse d’Al-Tabari précise que la santé des corps, l’aisance des biens et la sécurité émanent exclusivement du Créateur. Dès lors qu’une épreuve survient, l’homme se tourne instinctivement vers Lui. L’imam Al-Sa’di commente que puisque Seul Allah octroie ce que l’homme aime et écarte ce qu’il redoute, l’adoration exclusive n’appartient de droit qu’à Lui.
3. La Proclamation des Bienfaits (At-Tahadduth bi an-Ni’am)
Allah a ordonné à Son Messager et à ses successeurs d’exprimer les faveurs reçues : ﴿وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ﴾ (« Et quant au bienfait de ton Seigneur, proclame-le »). Ibn al-Qayyim apporte une analyse exégétique lumineuse en rapprochant les deux sens traditionnels de ce verset :
- Le premier sens désigne le fait de mentionner ouvertement les grâces matérielles et spirituelles accordées par Allah (à l’instar du rappel de l’asile après l’orphelinat, ou de la richesse après le besoin).
- Le second sens fait référence à l’appel vers Allah (ad-da’wah), la transmission du message et l’enseignement dispensé à la communauté.
Ibn al-Qayyim conclut que la vérité embrasse simultanément ces deux dimensions, car l’enseignement et l’évocation des faveurs constituent toutes deux des grâces qu’il convient d’honorer en les manifestant ouvertement.
4. L’Orientation du Bienfait vers sa Finalité Sacrée
Employer la grâce divine sans arrogance (batar) ni volonté de domination préserve l’âme de la corruption et l’oriente vers le bien. Tel fut l’engagement formulé par Moïse : ﴿قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِلْمُجْرِمِينَ﴾ (« Il dit : « Seigneur, grâce aux bienfaits dont Tu m’as comblé, jamais plus je ne serai un soutien pour les criminels » »). En tirant parti de son rang et de sa force pour soutenir le droit, Moïse s’est engagé à ne jamais prêter main-forte aux transgresseurs. La concrétisation pratique de la grâce exige ainsi d’illustrer la vérité par la bravoure, de secourir les affligés par la générosité et d’éclairer les esprits par la science.
Axe II : Les Pathologies du Cœur et les Causes du Déclin des Grâces
Si la gratitude maintient les bénédictions, plusieurs fléaux spirituels en provoquent la disparition brutale.
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│ MÉCANISME DU DÉCLIN DES GRÂCES │
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│ CAUSES SPIRITUELLES │ MANIFESTATIONS CORANIQUES │
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│ Kufr an-Ni'mah (Ingratitude) │ Attribution des dons aux │
│ │ idoles ou au mérite propre │
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│ Ghaflah (Insouciance) │ Oubli de l'Invocation en │
│ │ période de prospérité │
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│ Batar (Arrogance) │ Tyrannie, oppressions et │
│ │ mépris des serviteurs │
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1. Le Kufr an-Ni’mah (L’Ingratitude) et le Reniement
Le Coran fustige ceux qui substituent la mécréance à la grâce divine : ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ بَدَّلُوا نِعْمَتَ اللَّهِ كُفْرًا وَأَحَلُّوا قَوْمَهُمْ دَارَ الْبَوَارِ﴾ (« N’as-tu pas vu ceux qui troquent le bienfait d’Allah contre la mécréance et établissent leur peuple dans la demeure de la perdition ? »). Ibn Kathir souligne que bien que ce verset vise la tribu de Quraysh ayant rejeté la venue du Prophète — envoyé comme une miséricorde pour l’humanité —, il englobe quiconque refuse de s’acquitter de la gratitude due pour les dons divins.
Cette ingratitude se manifeste également par le polythéisme (shirk), lorsque l’homme attribue ses biens à d’autres qu’Allah : ﴿أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ يَكْفُرُونَ﴾ (« Est-ce donc au faux qu’ils croient, et est-ce le bienfait d’Allah qu’ils renient ? »). Le Coran dénonce l’attitude de ceux qui reconnaissent intuitivement la grâce divine avant d’en nier les exigences en adorant des entités dénuées de tout pouvoir bienfaiteur : ﴿يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ﴾ (« Ils reconnaissent le bienfait d’Allah, puis ils le renient ; et la plupart d’entre eux sont des mécréants »).
2. L’Insouciance (Al-Ghaflah) et l’Illusion du Savoir Propre
L’âme humaine non épurée présente une instabilité profonde : fervente dans la détresse, elle devient amnésique dès que l’aisance lui est restituée. Le Coran dépeint cette dualité dans la Sourate Az-Zumar : ﴿وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَا رَبَّهُ مُنِيبًا إِلَيْهِ ثُمَّ إِذَا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ مَا كَانَ يَدْعُو إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ…﴾ (« Et quand un malheur touche l’homme, il invoque son Seigneur en revenant à Lui. Puis, quand Il lui accorde un bienfait de Sa part, il oublie ce pour quoi il invoquait auparavant… »).
Le verset suivant approfondit cette illusion psychologique : ﴿فَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ ضُرٌّ دَعَانَا ثُمَّ إِذَا خَوَّلْنَاهُ نِعْمَةً مِنَّا قَالَ إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ…﴾ (« Quand un malheur touche l’homme, il Nous invoque. Puis, quand Nous lui accordons un bienfait de Notre part, il dit : « Cela m’a été donné uniquement grâce à mon savoir. » C’est plutôt une épreuve… »). Les exégètes expliquent que l’épreuve dépouille la nature originelle (fitrah) des voiles des passions, la ramenant vers le Créateur. Mais une fois la crise dissipée, l’orgueil reprend le dessus et l’individu attribue sa réussite à ses propres compétences ou à son intelligence — réitérant la prétention tragique de Qarun (Coré) et oubliant l’Auteur suprême de toute capacité.
3. L’Arrogance (Al-Batar) et la Tyrannie des Richesses
L’injustice naturelle de l’homme le pousse à la vanité dès qu’il goûte à la prospérité après l’épreuve : ﴿وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ نَعْمَاءَ بَدْعَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئَاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ * إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ…﴾ (« Et si Nous lui faisons goûter un bonheur après qu’un malheur l’a touché, il dira assurément : « Les maux se sont éloignés de moi », et le voilà qui exulte et se vante. Sauf ceux qui大sont endurants et font des œuvres pieuses… »). Seule l’âme croyante et endurante échappe à cette ivresse trompeuse.
L’histoire de Pharaon illustre le degré ultime de cette déviation, lui qui utilisait le pouvoir et les biens accordés par le Ciel pour asservir le peuple d’Israël. Lorsque Pharaon reprocha à Moïse les bienfaits de son éducation au palais, Moïse lui répliqua : ﴿وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّهَا عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (« Est-ce là un bienfait dont tu me rappelles la faveur, alors que tu as asservi les Enfants d’Israël ? »). L’usage de la puissance matérielle à des fins d’oppression constitue une perversion directe de la grâce.
Axe III : Les Rétributions Divines et les Conséquences du Kufraan
La loi divine édictée dans le Livre saint établit que la négation du bienfait entraîne inéluctablement sa métamorphose en châtiment.
1. La Déchéance et la Ruine des Peuples
Le Coran propose deux études de cas saisissantes illustrant le basculement de l’abondance vers la dénuement :
- Le peuple de Saba (Royaume de Ma’rib) : Ils jouissaient de deux immenses jardins prospères alimentés par un barrage ingénieux, bénéficiaient d’un air pur et de voies commerciales sécurisées vers les terres bénies. Le Seigneur leur ordonna : ﴿كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ (« Mangez de ce que votre Seigneur vous a attribué et soyez reconnaissants envers Lui : une contrée bonne et un Seigneur pardonneur »). Mais s’étant détournés de la gratitude, la punition s’abattit : ﴿فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَيْ أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ﴾ (« Mais ils s’en détournèrent. Nous déchaînâmes alors contre eux le nouvel alambic (le torrent du barrage) et Nous remplaçâmes leurs deux jardins par deux jardins aux fruits amers, des tamaris et quelques pieds de jujubiers »). Leurs arbres fruitiers luxuriants furent ainsi changés en une végétation aride et stérile en rétribution de leur ingratitude.
- La Cité Modèle (L’exemple de la Cité Paisible) : Le Coran dresse la parabole d’une cité autrefois comblée de sécurité et de nourritures abondantes venant de toute part : ﴿وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا قَرْيَةً كَانَتْ آمِنَةً مُطْمَئِنَّةً يَأْتِيهَا رِزْقُهَا رَغَدًا مِنْ كُلِّ مَكَانٍ فَكَفَرَتْ بِأَنْعُمِ اللَّهِ فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ بِمَا كَانُوا يَصْنَعُونَ﴾ (« Et Allah propose en parabole une cité : elle était sûre, tranquille ; sa subsistance lui venait en abondance de toutes parts. Puis elle renia les bienfaits d’Allah. Allah lui fit alors goûter la livrée de la faim et de la peur en punition de leurs actes »). Selon Ibn Abbas (qu’Allah l’agrée), cet exemple vise la Mecque, mais la règle s’applique à toute communauté comblée de faveurs qui bascule dans la suffisance. L’emploi du pluriel de minorité (an’um) indique avec une finesse exégétique que le rejet des moindres grâces suffit à déclencher le châtiment ; que dire alors du reniement des dons majeurs ?.
2. Le Châtiment Avilissant dans l’Au-delà
L’ingratitude non repentie expose le serviteur aux sévérités de l’Au-delà, comme le formule la Sourate Al-Muzzammil à l’adresse des possédants arrogants : ﴿وَذَرْنِي وَالْمُكَذِّبِينَ أُولِي النَّعْمَةِ وَمَهِّلْهُمْ قَلِيلًا * إِنَّ لَدَيْنَا أَنْكَالًا وَجَحِيمًا * وَطَعَامًا ذَا غُصَّةٍ وَعَذَابًا أَلِيمًا﴾ (« Et laisse-Moi avec ceux qui traitent la vérité de mensonge, ces jouisseurs de richesses ; et donne-leur un court répit. Nous avons pour eux des lourdes chaînes et un brasier, ainsi qu’une nourriture suffocante et un châtiment douloureux »). L’exégèse rappelle que ceux qui ont usé de l’aisance octroyée par le Ciel pour démentir la Vérité verront leurs délices terrestres convertis en entraves, en feu devorant et en nourritures insupportables au Jour du Jugement.
Conclusion : La Sunna Immuable de la Grâce
Au terme de cette méditation des textes, il apparaît clairement que la grâce coranique n’est jamais un état statique, mais un dépôt divin soumis à une Sunna immuable. Le Shukr véritable ne saurait se cantonner à une formule verbale passive ; il exige la soumission du cœur, la proclamation des vertus du Donateur et la mise au service des membres dans les œuvres de bien. À l’inverse, dès lors qu’une communauté ou un individu convertit la sérénité en orgueil et la richesse en instrument d’oppression, la justice divine transforme l’aisance en détresse et la sécurité en effroi. Tel est le décret divin : la gratitude est le gardien vigilant des faveurs accordées, tandis que l’ingratitude en signe le décret d’évanouissement
article d’origine https://tafsir.net/articles/24842 : Les Grâces dans le Coran: Entre les Piliers de la Préservation et les Abîmes du Déclin