Dans le tumulte de nos existences modernes, une question demeure, lancinante et essentielle, pour quiconque cherche un sens à son passage sur terre : « Comment puis-je être aimé de mon Créateur ? » Cette quête de l’amour divin n’est pas une simple aspiration mystique ; elle est le fondement même de la réussite, ici-bas et dans l’au-delà. Comme l’indiquent les sources, si Allah vous aime, vous devenez, par la force des choses, l’être le plus heureux du monde. À l’inverse, l’absence de cet amour plonge l’individu dans une détresse profonde, car rien ne peut compenser la perte du lien avec la Source de toute paix.
Le Coran, dans sa sagesse infinie, ne nous laisse pas dans l’incertitude. Il trace des lignes claires, définissant avec précision les qualités qui attirent la bienveillance d’Allah et les comportements qui nous en éloignent. Plongeons ensemble dans cette étude de la « Balance Divine », afin de transformer notre éthique et d’illuminer notre chemin spirituel.
Partie I : Ceux qu’Allah aime — L’Élite du Cœur et de l’Action
L’amour d’Allah n’est pas un sentiment abstrait ; il se manifeste par Son soutien, Sa protection et la réussite qu’Il accorde à Ses serviteurs. Le Coran identifie plusieurs catégories de personnes qui bénéficient de ce privilège sublime.
1. Les Muhsinin : Les Artisans de l’Excellence
L’une des qualités les plus citées est l’Ihsan (l’excellence ou la bienfaisance). « Et faites le bien. Car Allah aime les bienfaisants » (Al-Baqara, 195). L’excellence est une notion globale : elle s’applique au médecin dans sa clinique, à l’avocat dans son cabinet, à l’ouvrier dans son atelier, et au parent au sein de son foyer.
Les sources distinguent deux formes d’Ihsan :
- L’Ihsan positif : Il consiste à accomplir ses devoirs avec perfection (itqan), sincérité (ikhlas) et assiduité. C’est donner le meilleur de soi-même, honorer ses engagements et ne pas exploiter la faiblesse d’autrui, par exemple en gonflant les prix de manière injuste.
- L’Ihsan « négatif » (au sens de retrait) : Il se manifeste par le pardon, le dépassement des offenses et le fait de ne pas s’attarder sur les détails insignifiants pour préserver les relations. Pardonner à celui qui vous a lésé est une forme d’Ihsan qu’Allah chérit particulièrement.
2. Les Tawwabin et les Mutahhirin : La Pureté Retrouvée
« Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient » (Al-Baqara, 222). Le terme Tawwab évoque une forme de répétition : Allah aime ceux qui reviennent vers Lui inlassablement après chaque erreur. Parallèlement, la pureté (taharah) dépasse le cadre matériel pour englober la pureté de l’âme, du cœur et des intentions. Une âme pure ne nourrit ni rancœur ni haine envers autrui, que ce soit en public ou dans l’intimité de sa solitude.
3. Les Muttaqin : Les Conscients de Dieu
La piété (Taqwa) est intrinsèquement liée au respect des engagements. « Quiconque remplit son engagement et craint Allah… Allah aime les pieux » (Al-Imran, 76). La Taqwa n’est pas seulement une crainte révérencielle ; c’est un état de vigilance qui permet de voir la réalité à travers la lumière divine, distinguant ainsi le vrai du faux et le bien du mal.
4. Les Mutawakkilin et les Muqsitin : Confiance et Justice
Allah aime ceux qui, après avoir pris conseil et mûri une décision, placent leur confiance totale en Lui : les Mutawakkilin. Le succès d’un leader, qu’il soit chef d’entreprise ou père de famille, repose sur cette capacité à agir sans hésitation une fois le choix arrêté. De même, Allah aime les Muqsitin (les justes) qui rendent à chacun son droit, qu’il s’agisse d’un héritage entre frères ou d’un partage entre associés, sans jamais abuser de leur position de force.
Partie II : Ceux qu’Allah n’aime pas — Les Barrières à la Lumière
À l’opposé de ces vertus, certains comportements créent un voile entre la créature et son Créateur. Comprendre ce qu’Allah n’aime pas est essentiel pour purifier notre comportement.
- La corruption (Fasad) : Allah n’aime pas ceux qui sèment le désordre sur terre, que ce soit en détruisant les ressources naturelles ou en brisant les liens humains (monter un fils contre son père ou une épouse contre son mari).
- L’agression et l’injustice (Zulm) : Si l’autodéfense est légitime, l’agression gratuite est proscrite. « Allah n’aime pas les transgresseurs » et « Allah n’aime pas les injustes ». L’injustice est décrite comme une obscurité profonde au jour de la résurrection.
- L’excès et la trahison : Allah n’aime pas les Musrifin (ceux qui gaspillent), que ce soit dans la nourriture, les vêtements ou les voyages. De même, la trahison (Khiyana), qu’elle soit conjugale, professionnelle ou amicale, est un acte détestable aux yeux du Divin.
- L’orgueil et l’arrogance : L’exultation arrogante dans les plaisirs mondains et la vantardise (Mukhtal fakhur) ferment les portes de l’amour divin. Le mépris envers les gens, manifesté par un détournement de visage dédaigneux, est explicitement condamné.
Partie III : Synthèse — L’Amour Divin comme Boussole Éthique
Le message global qui émerge de ces versets est celui d’un équilibre parfait. La vision coranique de l’être humain n’est pas celle d’une perfection absolue, mais celle d’une tension constante vers l’excellence, soutenue par le repentir sincère.
L’amour d’Allah agit comme une boussole spirituelle. Lorsque le cœur s’attache à ce qu’Allah aime, il reçoit un « Nour » (une lumière). Cette lumière n’est pas qu’une métaphore : elle est ce qui permet au leader d’être doux avec ses subordonnés, créant ainsi un lien d’affection et de loyauté autour de lui. Le texte nous enseigne une loi fondamentale : la dureté de cœur éloigne les gens, tandis que la miséricorde infuse par la connexion divine les attire. C’est ainsi que l’éthique individuelle devient le socle de la réussite sociale et communautaire.
Partie IV : Miroir de l’Âme — Où vous situez-vous aujourd’hui ?
Chaque lecteur est invité à une introspection sincère. Ce n’est pas un exercice de culpabilisation, mais une opportunité de croissance. Posez-vous ces questions avec bienveillance :
- Dans mon travail quotidien, est-ce que je cherche l’Ihsan ? Est-ce que j’apporte ce petit supplément d’âme, de précision et de sincérité qui transforme une tâche banale en un acte aimé d’Allah ?
- Quelle est ma réaction après une erreur ? Est-ce que je m’enferme dans le regret stérile ou est-ce que je rejoins les Tawwabin en revenant vers Allah avec espoir ?
- Suis-je un élément de cohésion ou de division ? Dans mes relations, est-ce que je pratique l’Ihsan « négatif » en pardonnant, ou est-ce que je sème involontairement une forme de corruption en soulignant les défauts d’autrui ?
- Ma confiance en Allah est-elle active ? Une fois que j’ai pris une décision juste, est-ce que je cesse de m’inquiéter pour m’en remettre totalement au Maître des Mondes ?
Partie V : Guide Pratique — Devenir l’un des Bien-aimés
Le chemin vers l’amour d’Allah est progressif et accessible. Voici quelques étapes concrètes à intégrer dans votre routine :
- Le culte de la maîtrise : Choisissez une action aujourd’hui (un rapport à rendre, un repas à préparer, une discussion avec un proche) et accomplissez-la avec une attention totale, en cherchant l’excellence (Itqan).
- La discipline du pardon : Identifiez une petite offense qu’on vous a faite et décidez de ne pas « auditer » les détails. Pardonnez pour le simple plaisir d’être parmi les Muhsinin.
- La pureté des intentions : Avant chaque action importante, prenez un instant pour purifier votre cœur de toute ostentation ou rancœur. Cherchez la pureté intérieure qui attire l’amour divin.
- La justice au quotidien : Veillez à ce que chaque personne sous votre responsabilité (employé, enfant, partenaire) reçoive son droit complet, sans que vous n’utilisiez votre autorité pour la léser.
- La solidarité : Agissez comme un « édifice de plomb » (bunyanun marsus) avec vos frères et sœurs en foi. Si l’un est en difficulté, soyez celui qui le soutient, car Allah aime cette unité dans l’effort.
Conclusion : L’Espérance comme Horizon
Devenir une personne aimée d’Allah n’est pas une destination finale, mais un voyage de chaque instant. C’est une invitation à transformer notre caractère pour refléter les qualités de miséricorde, de justice et d’excellence que le Créateur a placées en nous.
N’oubliez jamais que même si vous vous sentez loin de ces idéaux, la porte du repentir est toujours ouverte et qu’Allah aime précisément ceux qui reviennent vers Lui. Que cet article soit pour vous le premier pas vers une vie illuminée par l’agrément divin, où chaque geste devient une prière et chaque relation un reflet de Sa lumière. Êtes-vous prêt à laisser l’amour d’Allah redéfinir votre destinée ?
Basé sur la video de Cheikh Nabulsi
